Filipe Verde

Some works have a magnetic power over men, in the sense that, generation after generation, not only accompany but also severely circumscribe their vision and understanding of themselves and the world, and these works are invariably what what we call works of art. What defines each community, its unique and always total way of being - its understanding of what is a human being, society, nature, god or gods -, is never in the end of any inductive or deductive generalization, but in the way temples are designed and built, in the lines and human destinies of an epic, tragedy or myth, in the illuminating sense of a poem, or in the form fixed by a sculpture to some kind of eternity. Art ist therefore a means of knowledge and a source of truth, but what kind knowledge and truth are these? Its interest for hermeneutic philosophy and for anthropology lies in the fact that it is a knowledge about knowledge, a truth about truth.



Algumas obras humanas têm um poder magnético sobre os homens, no sentido em que, geração após geração, não apenas os acompanham mas também delimitam severamente a sua visão e entendimento de si e do mundo, e essas obras são invariavelmente o que nós chamamos obras de arte. O que define cada comunidade, o seu modo único e sempre total de ser - o seu entendimento do que é um ser humano, a sociedade, a natureza, deus, os deuses, o que for - nunca esteve no final de nenhuma generalização indutiva ou dedutiva, mas no modo como se desenham e constroem os templos, nas linhas e destinos humanos de uma epopeia, tragédia ou mito, no sentido iluminante de um verso ou na forma que uma escultura fixou para algum tipo de eternidade. A arte é portanto um meio de conhecimento e uma fonte de verdade, mas que conhecimento e verdade são esses? O seu interesse para a filosofia hermenêutica e para a antropologia reside no facto de ser um conhecimento sobre a interpretação, e por isso um conhecimento sobre o conhecimento, uma verdade sobre a verdade

Always attempting to combine, in a non-paradoxical manner, the rational premisse that has defined anthropology as a project of science and the moral premisse that has led anthropologists to become the expert spokesmen for cultural relativism, the debates concerning the epistemology of anthropology are viciated by questions that allow for no answers in the terms suggested by the questions themselves. It is thus considered useful to adopt a reasoning strategy that is not guided by the objective of solving the paradoxes resulting from the effort to achieve a coherent combination of epistemological rationality and moral relativism, but one that rather dismisses such terms, so that, from a less restraining perspective, we may penetrate more perceivingly and fruitfully into the challenges of cultural understanding.

Este artigo é uma reflexão crítica sobre as tentações subjectivistas e irracionalistas que contaminam certas franjas da antropologia contemporânea. Essa crítica toma por pretexto um estudo etnográfico do movimento negro na política local de Ilhéus, como exemplo privilegiado dos equívocos gerados por essas tentações.

Roberto Cardoso de Oliveira’s later work used some of the core conceptions of Heidegger’s and Gadamer’s hermeneutical philosophy as a means to evaluate anthropology’s history and epistemology. In spite of this, his project can be seen as a refusal to accept hermeneutics as a paradigm to anthropology. In this paper we discuss critically Roberto Cardoso de Oliveira’s reasons for such refusal and argue for the value of hermeneutics as a means to leave behind the mistakes and costs of assuming objectivism and relativism as parameters to evaluate and define anthropological knowledge.

L’objectif de cet article est d’exposer synthétiquement l’essentiel du contenu méthodologique et philosophique du structuralisme de Lévi-Strauss et d’en faire un jugement critique. Cette critique part d’une conception du langage très différente de celle de Saussure – dont la sémiologie de la culture de Lévi-Strauss s’est inspirée – qui, parmi d’autres mérites, nous permet de montrer le caractère illusoire des scissions ontologiques dont dépend la méthode structurale et les limites épistémologiques qui lui sont inhérentes.

O propósito deste artigo é expor sinteticamente o essencial do conteúdo metodológico e filosófico do estruturalismo de Lévi-Strauss e sujeitá-lo a um julgamento crítico. O ponto de apoio a essa crítica é uma concepção de linguagem muito distinta da de Saussure – a inspiração da semiologia da cultura de Lévi-Strauss – que, entre outros méritos, permite mostrar o carácter ilusório das cisões ontológicas de que depende o método estrutural e os limites epistemológicos que lhes são inerentes.


The aim of this article is to present and criticize the methodological and philosophical guidelines of Lévi-Strauss’s structuralism. The support of such criticism is an idea of language quite different from Saussure’s, a conception of language that, besides other merits, shows the ontological divides presupposed by the structural as illusory and as limits to its knowledge claims.

Anti-ethnocentrism and methodological holism have been the context and form of the solution provided by anthropology to the problem of the proclaimed incommensurability between the cultural planes of truth. As of always, it has been repeated within this discipline, under the guise of different theoretical vocabularies, the attitude of searching to explain what is not understood, with the repeated result of grand explicative failures of what has yet to be fully understood. By appealing to the ideas of the modern hermeneutic philosophy and a delimitation of the notion of symbol, this article proposes a non-methodological strategy of those questions and, by its intervention, a reconsideration of the discipline and the forms of knowledge that it adopts as its aim.


O antietnocentrismo e os modelos holistas têm sido o contexto e a forma da solução dada pela antropologia ao problema da incomensurabilidade entre os planos culturais da verdade. Desde sempre repetiu-se na disciplina, sob diferentes vocabulários teóricos, a atitude de procurar explicar o que não se compreende, com o resultado repetido de esplêndidos falhanços explicativos do que permaneceu assim por compreender. Por recurso às ideias da filosofia hermenêutica moderna e a uma delimitação da noção de símbolo, propõe-se neste artigo uma estratégia não metodológica de consideração dessas questões e, por seu intermédio, uma reconsideração do estatuto da disciplina e das formas de conhecimento que ela toma como objecto.

Notwithstanding the central place that the Maussian idea of reciprocity has in the explanation of sexual and matrimonial rules and of culture in Les Structures Élémentaires de la Parenté, seldom the major interpreters and rejoinders of that book had considered or critically discussed it. This essay aims to fill that blank, showing the contradictory nature of the definitions of reciprocity used by Lévi-Strauss, the impossibility of explain it structurally, and finally how the major explicative device of that book is a social philosophy saturated with a sceptical appreciation of human motives.


Apesar do lugar central que a noção maussiana de reciprocidade ocupa na definição de cultura e na explicação das formas de regulamentação sexual e matrimonial que Lévi-Strauss apresenta em Les Structures Élémentaires de la Parenté, raramente os intérpretes e críticos dessa obra lhe prestaram atenção. Neste ensaio procuramos colmatar essa atitude, trazendo à luz a natureza contraditória das definições de reciprocidade apresentadas por Lévi-Strauss, a impossibilidade de a explicar em termos estruturais e, por último, como o princípio explicativo central dessa obra é tributário de uma filosofia social céptica quanto aos motivos da acção humana.